Dieu est une question dans le judaïsme, pas une réponse

Le monothéisme selon  Maïmonide est avant tout le rejet de la superstition sous toutes ses formes. Mais l’idée d’un Dieu unique n’est pas forcement synonyme de monothéisme.  Si les peuples de l’Antiquité avaient révoqué leurs multiples divinités pour n’en garder qu’une seule cela n’en aurait pas pour autant fait des monothéistes.

Pour Maïmonide,  toute représentation anthropomorphique ou matérielle de Dieu est exclue.  Il ne peut être décrit sous aucune forme. Même se représenter Dieu en imagination est une entorse à ce principe. Même lui parler est insensé, parce qu’il n’a ni corps, ni lieu, ni nom. Il y a de nombreux termes pour l’invoquer, mais en vérité Dieu n’a pas de nom du tout. Le tétragramme YHVH qui le désigne dans la Thora est énigmatique, mais est du point de vue syntaxique il est plus plus proche du verbe que du substantif.

On ne peut donc décrire Dieu ni se le représenter parce qu’il ne se manifeste sous aucune forme, à aucun moment, pour personne. L’homme doit se servir de sa raison aussi naturellement que l’oiseau doit se servir de ses ailes. Pas plus que l’oiseau n’a besoin de Dieu pour voler, l’homme n’a pas besoin de Dieu pour raisonner.

Mais s’il est impossible d’appréhender Dieu alors pourquoi s’en soucier ? Parce qu’il est des questions auxquelles la raison ne peut apporter de réponse : la finitude, la perplexité de constater qu’il y ait quelque chose plutôt que rien, le bien et le mal. Le judaïsme tente d’établir une passerelle entre ces questions et la condition humaine.

Quand la Thora dit que l’homme a été créé à l’image de Dieu, cela n’implique pas que Dieu ait un corps ou un lieu. La ressemblance réside en ce que l’homme participe du monde des idées. L’existence du monde des idées infère l’éternité, et conduit à penser que toutes les idées sont contenues dans une idée première. C’est une manière de formuler que tout se tient. Que les notions telles que le temps, la matière, le mouvement, l’énergie et la conscience participent d’une seule et même chose. Le judaïsme cherche à établir un lien entre cette unicité et la conscience individuelle.

Quand un prophète « voit » ou « parle » avec Dieu cela signifie que l’intuition, l’intelligence et l’inspiration sont en marche et dégagent une vision. C’est le summum de ce à quoi un être humain peut accéder en consacrant sa vie à l’étude.

Le Dieu du monothéisme juif s’est retiré du monde au moment de le créer. Il ne faut donc pas compter sur lui, mais avec lui. Maimonïde pense qu’il est inepte d’attribuer à Dieu un rôle dans des évènements comme les tempêtes, la perte des moissons ou les tragédies personnelles.

Maimonide pense que les miracles sont des phénomènes naturels.  Il se range parmi ceux qui tentent de décrypter les lois de la nature plutôt que de ceux qui voient la main de Dieu dans des phénomènes inexplicables. Il pense qu’il n’y a jamais lieu d’interpréter la Thora de manière littérale, et que tout ce qui y est irrecevable du point de vue de la raison relève de la métaphore.

Le judaïsme est essentiellement un code de conduite au niveau individuel que pour la vie en société. C’est sa fonction première. L’homme est libre de décider comment conduire sa vie. Il a par son action un rôle à jouer dans le cours de l’Histoire.

Dieu est une question dans le judaïsme, pas une réponse.

Le Talmud et la peine de mort

La Thora dit « Tu ne tueras point », mais dit aussi qu’il y a des cas où il est permis de tuer. C’est ainsi que Moïse, voyant un soldat égyptien sur le point de frapper à mort un esclave, intervient pour terrasser le soldat et sauve la vie de l’esclave.

Dans un ordre d’idée inverse, bien que la peine de mort existe, le Talmud impose des conditions extrêmes pour la prononcer et n’accorde cette autorité qu’à des juridictions obéissant à des règles strictes. Les conditions qui doivent être remplies sont ainsi faites qu’en pratique aucun tribunal ne saurait être en mesure de la prononcer. Dans le traité « Sanhedrin » du Talmud il est écrit que pour le constat valide d’un meurtre il faut au moins deux témoins. Ceux-ci doivent avoir l’occasion de dissuader par la parole le meurtrier potentiel. Celui-ci doit répondre de manière explicite et audible qu’il persiste dans son intention de tuer, sans quoi on peut supposer qu’il n’a pas entendu que les témoins essayaient de le dissuader. On ne peut donc pas savoir s’il aurait changé d’avis en entendant leurs injonctions.

Lors d’un premier débat sur le sujet, le Talmud met en garde les magistrats en estimant qu’un tribunal qui prononcerait une peine de mort tous les sept ans serait considéré comme brutal. Plus loin, deux sages renforcent cette idée en estimant que même un tribunal qui ne prononcerait la peine de mort que tous les soixante-dix ans devrait être considéré comme brutal. Le dernier mot est à Rabbi Akiva, figure suprême du Talmud, qui conclut en disant que si un jour le peuple juif devait reconstituer son appareil judiciaire, la peine de mort ne devrait jamais être prononcée.

L’approche du Talmud l’emporte peut-être en sagesse sur l’idée de l’abolition pure et simple de la peine de mort. En effet, si le Talmud refuse d’en abolir le principe, la Halakha (Loi juive) impose qu’il ne convient de ne la mettre en pratique que dans des cas rarissimes et extrêmes. Le droit israélien ne repose pas sur la Halakha, mais il est frappant de constater que l’exécution d’Eichmann a reflété ce point de vue en n’appliquant la peine de mort que dans des circonstances tout-à-fait exceptionnelles.

Yom Kippour

Yom Kippour est la fête la plus importante du calendrier juif. C’est un jour de jeûne, d’introspection, de retour sur soi et de méditation sur nos rapports avec le prochain et l’autre, l’étranger. Tout s’arrête, la rumeur du monde est suspendue pendant vingt-quatre heures. C’est une expérience extraordinaire que d’être en Israël à Yom Kippour. L’immense majorité des gens ne sont pas pratiquants, mais la culture israélienne a transformé ce concept d’origine religieuse en lui donnant une version laïque, un peu comme les athées fêtent Noël en Occident

C’est une journée sans voitures, une journée verte, une journée de calme, de promenade, et d’une manière générale une journée où le respect de l’environnement coule de source. Il s’agit de quelque chose de beaucoup plus radical que les journées sans voiture en Europe. C’est tout Israël qui s’arrête. Il n’y pas une seule voiture en mouvement en dehors des ambulances ou voitures de police occasionnelles.

C’est aussi la belle saison du point de vue climatique. Le soleil est radieux, les rayons caressent sans mordre, le ciel est d’un bleu profond et le petit matin est frais. Tout le monde, vieillards, handicapés en chaises roulantes ou enfants en poussette vadrouillent sans bruit sur les routes désertes. Absence de circulation, mais aussi fermeture des commerces, administrations, restaurants, musées, aubettes, kiosques ou autres marchands ambulants. Pas de musique, pas de baffles à décibels barbares, pas de manifestations, pas d’attroupements. Juste des humains qui déambulent dans une sérénité en contraste profond avec ce pays qui en temps normal bruisse à toute heure. Je n’ai connu de silence analogue qu’en montagne, l’hiver, par grand bleu et grand froid, quand la nature est figée et le vent absent.

Le livre de Job

Job est un homme juste et bon. Il est heureux, entouré d’une famille aimante, jouit d’une bonne santé et est prospère.

Dieu le met à l’épreuve en le dépouillant de tout, y compris de sa santé.

Satan essaie d’amener Job à se dire qu’il n’était peut-être pas aussi vertueux qu’il le pensait, le pousse à s’interroger et à faire son examen de conscience. Mais Satan est une métaphore du doute qui se glisse chez Job, qui se met à réfléchir aux fautes qu’il a pu commettre sans en avoir eu conscience. Il interpelle vigoureusement Dieu pour essayer de lui arracher en quoi il peut bien avoir failli. Mais Dieu garde le silence. Et c’est cette pesante non-réponse qui éclaire Job. Il comprend enfin qu’il n’y a aucun rapport entre son bonheur d’antan et sa vertu, et que la seule raison d’être bon, c’est d’être bon, qu’il n’y a rien à attendre en échange, sans quoi ce ne serait pas de la vertu.

La foi ne repose sur aucune preuve et peut faire l’objet d’aucune démonstration, sans quoi ce serait de la science. Le livre de Job, l’épisode de la Ligature d’Yitzhak et l’Ecclésiaste balaient toute velléité de baser la foi sur les notions de récompense ou de punition.

La foi juive pose que l’homme distingue le bien du mal. On peut gloser à l’infini sur l’Infini, mais croire, pour un juif, c’est croire que la morale fait partie intégrante de la personne humaine aussi bien que la matérialité de son corps, et que l’homme a le devoir de traduire cela en pratique.

Croire, c’est avoir la conviction qu’aucune épreuve, aucun revers, aucune barbarie, aucun malheur d’aucune sorte ne peut ébranler la notion de morale. Penser que la morale est fondée sur un jeu de récompenses et de punitions est un contresens. La morale doit être parce qu’elle doit être. Elle est en soi sa justification et son essence. Mais le judaïsme est pragmatique, et admet que l’on puisse être mû par l’intérêt en pratiquant le bien.

Négociations préalables aux négociations

On peut trouver qu’Israël devrait être plus accommodant avec les nouvelles exigences américaines parce que c’est notre principal allié et que la sécurité d’Israël repose, au moins partiellement, sur cette alliance.

On peut trouver qu’Israël devrait être plus accommodant avec les nouvelles exigences américaines parce que c’est le principal allié et que la sécurité d’Israël repose, au moins partiellement, sur cette alliance. Il se peut qu’un gouvernement israélien qui serait plus sensible à cet argument aurait droit à un meilleur traitement de la part des américains,  mais cela ne fait que déplacer le problème. La vraie question est de savoir si la stratégie que propose Obama a des chances d’être payante. En d’autres mots, de savoir ce qui changerait sur le fond.

En attendant on ne voit pas quel gouvernement israélien pourrait accepter de faire des concessions majeures avec comme unique contrepartie l’ouverture de négociations. Il semble que ce serait faire les choses à l’envers. Après tout, si on trouve légitime de poser des conditions préalables à la négociation, Israël pourrait exiger de l’Autorité palestinienne, avant même de s’asseoir à table, de renoncer au droit de retour des réfugiés, à Jérusalem, au retour des frontières de 1967 et de reprendre le contrôle de Gaza.

On reproche aux israéliens d’avoir violé des dispositions de la « Feuille de Route ». Mais le fait que la moitié de la future Palestine (Gaza) est ouvertement opposée à l’existence d’Israël et dénonce à l’avance tout accord entre Israël et l’Autorité palestinienne, n’est ce pas aussi une violation de la feuille de route ?  Pourtant Israël ne s’en sert pas pour refuser de négocier.

Quand les palestiniens et leurs alliés voudront vraiment faire la paix cela se saura. Au moment où Sadate a atterri à Jérusalem en novembre 1977, et avant même qu’il eût prononcé un seul mot, tout le monde savait qu’Israël allait restituer le Sinaï et que l’Egypte signerait un traité de paix. C’est cela qu’il faut aujourd’hui à Israël. Rien  de moins.

Le discours que Mahmoud Abbas n’a pas prononcé pour le 60e anniversaire de la Nakba

Je suis le Président de l’Autorité Palestinienne. Je suis né en Palestine en 1935, à Safed.  J’ai aujourd’hui le devoir de vous dire qu’après avoir vainement lutté contre les juifs pendant plus de soixante ans, j’ai changé d’avis. Frères palestiniens, laissez-moi vous raconter comment ça s’est passé.

J’ai passionnément combattu le droit des juifs à se constituer en tant que nation en Palestine. Je me suis opposé au vote de l’ONU de 1947 annonçant le partage en deux Etats, l’un juif et l’autre arabe. Je sais aujourd’hui que la Nakba fut une catastrophe pour tout le monde. Mes frères d’armes et moi-même sommes coupables d’avoir inondé la région d’une mer de sang et de larmes en refusant de vivre en paix avec le voisin juif. Sachez, frères palestiniens, que la Nakba ne commémore pas la création de l’Etat d’Israël le 14 mai 1948, mais bien l’attaque concertée du lendemain – le 15 mai 1948 – des armées arabes avec objectif de l’éliminer au lieu de vivre en paix à ses côtés.

Aujourd’hui encore, une partie importante du monde arabo-musulman souhaite la destruction de l’Etat d’Israël en tant que tel et non pas la rectification de ses frontières. Je reconnais pour ma part que j’ai fait fausse route, et que le conflit israélo-arabe n’a jamais été un problème territorial, mais bien la conséquence de la négation de l’autre, le prochain, le juif. Frères palestiniens, sachez que l’Etat d’Israël est une héritière des Lumières, une démocratie moderne qui adhère à l’esprit et à la lettre de la Déclaration Universelle des Droits de l’Homme. Sa légitimité en tant qu’Etat juif relève du droit des peuples à disposer d’eux-mêmes.

Tout au long de l’Exil les juifs sont venus en Palestine par vagues pour aboutir au sionisme moderne il y un siècle et demi. Ces pionniers admirables ont construit à mains nues un pays magnifique sur des terroirs ingrats ou des régions domaniales laissées à l’abandon, ou encore achetées au prix fort à des propriétaires lointains et indifférents. Aucune de ces terres ne furent jamais prises par la force. Aucune armée ne vint jamais les conquérir. Bien avant la Deuxième Guerre Mondiale les juifs avaient édifié les bases de leur Etat. Leur sécurité sociale, leurs syndicats ouvriers, leur système de transport, leur police, leurs universités, leur langue, leur agriculture, leur système politique, leur littérature, leur culture, tout cela était vivant et bien en marche dès les années 1920. Je reconnais aujourd’hui que les juifs ont autant que nous, palestiniens, le droit d’avoir leur Etat dans cette région, ceci à la fois au nom du passé lointain et du passé récent. Je regrette amèrement que nous n’ayons pas nous aussi su saisir l’occasion de créer un Etat moderne, prospère et démocratique en lieu et place de la Nakba.

Au lieu de cela nous et nos alliés arabes avons refusé la solution du partage, et nous sommes embarqués dans une aventure épouvantable avec le rêve fou de chasser les juifs de Palestine, en oubliant qu’eux aussi étaient chez eux. La rhétorique belliciste des deux camps a poussé en 1948 des centaines de milliers de palestiniens à fuir en attendant qu’Israël fût liquidé. Simultanément les pays arabes expulsèrent, spolièrent et contraignirent à l’exil près d’un millions de juifs. Ces juifs victimes d’un nettoyage ethnique massif refirent leur vie ailleurs, mais les centaines de milliers de victimes palestiniennes de la première guerre israélo-arabe de 1948 devinrent au fil des générations des millions d’apatrides qu’aucun pays ne voulut jamais intégrer. Soixante ans se sont écoulés depuis, mais on en est toujours là.

J’ai œuvré sans relâche pour la destruction d’Israël, et même rédigé une thèse mensongère concernant le sionisme. Je fus parmi les fondateurs du Fatah en 1959 et de l’Organisation de la Libération de la Palestine en 1964, à une époque où il n’y avait pas de territoires occupés. La Cisjordanie et Gaza étaient alors contrôlés par la Jordanie et l’Egypte. Au lieu d’y proposer aux palestiniens la souveraineté, l’Egypte, la Jordanie et la Syrie, soutenus par l’ensemble du monde arabe, attaquèrent Israël sur toutes ses frontières en 1967 en vociférant qu’ils jetteraient les juifs à la mer. Ce fut la Guerre des Six-Jours. Les troupes israéliennes repoussèrent l’offensive arabe de manière tellement radicale que dans leur élan ils investirent la Cisjordanie, Gaza, le Golan et le Sinaï. Ensuite ce fut les tristement fameux « NON » de Khartoum : NON à l’existence d’Israël, NON à la paix, NON à la négociation. Depuis lors, chaque fois qu’un Etat arabe a sincèrement désiré mettre un terme au conflit, Israël a réglé les contentieux territoriaux, retiré ses troupes et signé des traités de paix.

Je désire aujourd’hui emboîter le pas à Sadate d’Egypte et à Hussein de Jordanie, et conclure une paix sans ambigüité. Mais pour qu’une paix juste soit possible, la signature d’un traité ne suffira pas. Il nous faudra aussi mettre en place un processus de réconciliation. Je m’adresse à vous, peuple israélien. Je voudrais vous présenter mes excuses ainsi que celles des factions palestiniennes et de l’ensemble du monde arabo-musulman pour les souffrances que nous avons été amenés à vous infliger tout au long de ce siècle douloureux pour nos deux peuples. Pour avoir contribué à chasser vos parents et grands-parents du Moyen-Orient et du Maghreb au nom de notre rejet injustifié de l’Etat d’Israël, je vous exprime nos regrets. Pour avoir refusé à des centaines de milliers d’entre eux d’y revenir, pour avoir spolié et chassé des communautés juives depuis des temps immémoriaux. Je vous demande pardon. Pour avoir exercé des politiques discriminatoires à l’égard de la population juive dans toutes les terres d’Islam, je demande pardon. Pour avoir persécuté les juifs et autres minorités religieuses ou ethniques qui préexistaient l’arabisation du Moyen-Orient, je demande pardon.

Dans ce processus de réconciliation il sera important que les voix de toutes celles et de tous ceux qui ont souffert soient entendues, y compris les voix de mes frères palestiniens qui ont perdu des proches, innocentes victimes collatérales des armées régulières et du terrorisme, et aussi de l’aveuglement de leurs leaders qui n’ont pas eu la prescience de créer l’Etat palestinien dès 1948. Je sais que tout ce que je dis aujourd’hui ne pourra calmer la douleur de celles et ceux qui ont souffert, mais c’est à partir de là que pourront se construire des ponts entre nos peuples, que pourra se tourner la page d’un passé douloureux et qu’ensemble, nous écrirons un nouveau chapitre dans l’histoire de cette région afin d’offrir enfin à nos enfants et à nos petits-enfants la possibilité de vivre dans la paix et le respect mutuel.

Nous autres, frères palestiniens, devons maintenant réaliser avec le peuple juif la vision prophétique contenue dans la déclaration d’’indépendace de l’Etat d’Israël, qui dit: « Nous tendons la main de l’amitié, de la paix et du bon voisinage à tous les Etats qui nous entourent et à leurs peuples. Nous les invitons à coopérer avec la nation juive indépendante pour le bien commun de tous. L’Etat d’Israël est prêt à contribuer au progrès de l’ensemble du Moyen Orient. »

Critique de “Lévy oblige”, de Thierry Lévy

Thierry Lévy se demande dans quel sens il est juif, et il y répond pour se défendre d’un à-priori que son nom pourrait susciter. Afin d’écarter toute ambiguïté il précise qu’il « ne pratique aucune religion, ne respecte aucune tradition, ne fait partie d’aucun groupe, d’aucune coterie, d’aucun réseau ». Il n’autorise donc personne à parler à sa place et refuse l’embrigadement. Finalement il ressort que l’auteur  se considère comme juif uniquement dans le regard de l’autre. Il eût donc été « déportable » sous Vichy en dépit de son propre regard sur lui-même, et de son absence totale de références à la tradition juive. C’est l’optique sartrienne, dont il dit qu’elle eut un effet bienfaisant le jour où il la découvrit. Mais  c’est une  définition par défaut, comme si on ne pouvait être juif sans que le regard de l’autre nous l’apprît. Cette définition ne me concerne pas  parce qu’elle  fait l’impasse sur la réalité d’un peuple qui a des valeurs, un système de pensée, un héritage religieux et une vision du monde qu’il perpétue depuis l’Antiquité jusqu’à nos jours avec une stupéfiante vitalité.

Thierry Lévy se croit obligé de se justifier d’être en dehors du judaïsme en critiquant ceux qui sont en dedans.  Il a ses idées sur le communautarisme, l’identité, la nation, la vie en société et bien d’autres choses encore. Ce ne sont pas les miennes, mais alors que je respecte sa différence, lui pense légitime de stigmatiser la double allégeance de ses concitoyens juifs, d’attaquer l’Etat d’Israël  et l’unicité de la Shoah afin de donner de la consistance à sa posture.

« Lévy oblige »  est un ouvrage clair, bien écrit et soigneusement documenté, mais c’est l’histoire de son auteur, pas la mienne ni celle des quinze millions de membres des communautés juives à travers le monde, dont six millions en Israël dont il ne partage ni la langue, ni les références ni la sensibilité. Je peux le comprendre dans une certaine mesure parce qu’à sa place, descendant d’une famille juive assimilée, convertie au catholicisme, se sentant « chez soi dans une église », je n’aurais probablement pas non plus eu la science infuse pour savoir comment fonctionne un juif « communautaire ». Reste qu’il a beau se défendre de ne pas être le Lévy que l’ont croit, ses thèses sur la disparition de l’antisémitisme sont épouvantables et glaçantes pour ceux qui se veulent porteurs du judaïsme et le vivent au quotidien.  Ses attaques contre Israël sont détestables et passent sur la judéophobie du monde comme si c’était un détail.

Thierry Levy va au-delà de son propos initial, qui est de se distancier d’une communauté à laquelle il lui arrive d’être associé malgré lui par son patronyme. Au lieu de s’en tenir à celà, il fait une attaque en règle de la communauté juive et fustige le « retour en force du conservatisme religieux », la « fièvre identitaire associée au repli communautaire » et la « la persistance de la guerre en Palestine ». Il pontifie avec une logique inflexible, aveugle et assassine, que tout les juifs devraient ressentir ces choses-là comme lui. Il est arrogant et méprisant envers une culture et une histoire dont il ignore à peu près tout malgré les miettes qu’il puise savamment dans des lectures ciblées pour la circonstance. Il prétend refuser de se laisser réduire à ses origines sous prétexte de conserver sa « complexité » plutôt que d’endosser le simplisme juif. Connaît-il, cités pêle-mêle,  Philon d’Alexandrie, Maimonide, Einstein, Freud, Kafka, Stefan Zweig, Arthur Koestler, Hannah Arendt, Heinrich Heine, Levinas, Gershwin, Benny Lévy, Disraeli, Walter Benjamin, Franz Rosenzweig,  Martin Buber, Spinoza ? Thierry Lévy est-il plus « complexe » qu’eux, qui se sentaient juifs avant de savoir s’ils l’étaient ou pas dans le regard des autres?

Il est vrai qu’un juif vivant aujourd’hui en Occident n’a pas à craindre les institutions ni les pouvoirs en place. La France est un Etat de droit, mais comment peut-on croire que c’est définitif au regard de l’Histoire, en France où ailleurs, alors qu’il y a encore des gens en vie qui ont connu le « Statut des Juifs », quand on trouvait en plein Paris des panneaux « interdit aux juifs et aux chiens»? Et comment oublier que, bien après la Shoah, L’Europe de l’Est, l’Union Soviétique et la plupart des pays arabes pratiquèrent un antisémitisme d’Etat dont on n’ose imaginer les effets si Israël n’avait été là pour accueillir des millions de juifs errants?

Si Israël disparaissait, les juifs pourraient se retrouver à la merci d’un racisme que rien n’arrête en temps de crise. Thierry Lévy croit-il comme Fukuyama, après Marx et Hegel, que l’Histoire est finie, que tout est dit sur la société humaine et qu’il n’y plus qu’à se laisser porter par la logique de la démocratie et de la modernité pour que tout aille pour le mieux dans le meilleur des mondes ? Oublie-t-il que Voltaire fut un antisémite virulent ? Le Siècle des Lumières a permis l’émancipation des juifs, mais n’a en rien diminué l’antisémitisme. Au contraire: l’émancipation l’a renforcé, parce qu’en sortant des ghettos et  en devenant des citoyens à part entière, les juifs furent perçus comme des concurrents au plan intellectuel, politique, scientifique et économique.

Avancer qu’Israël n’a pas résolu la question juive parce que la guerre y sévit est inepte. C’est oublier que la France et ses voisins n’ont eu de cesse que de guerroyer tout au long de l’Histoire avant d’arriver à une pacification relative. Qui remet en question la légitimité de la France malgré les nombreuses zones d’ombres qui entourent ses frontières, en métropole comme dans les territoires d’outre-mer ? Pourquoi l’Etat d’Israël n’aurait-il les mêmes droits? Qui défendait les juifs avant l’Etat d’Israël ? Pour un seul Zola, combien de Maurras, combien de Drumont, combien de Brasillach, combien de Céline, combien de Laval?

Le fait que la France ne soit plus antisémite ne change rien à l’intemporalité de la question juive, dont la seule solution légitime, pragmatique, pratique, praticable, pratiquée et qui sans aucun doute possible a fait ses preuves, c’est l’Etat d’Israël. Il y a une extraordinaire cécité à ne pas voir que l’assurance relative des juifs en Diaspora s’adosse à l’Etat d’Israël. Comment ne pas comprendre que chaque antisémite, qu’il soit une personne, un groupement ou  un régime sait qu’aujourd’hui l’Etat d’Israël riposte à la judéophobie sans faillir, quel que soit l’endroit de la planète où elle se manifeste.

Quand le Conseil de l’Europe chercha un maestro pour adapter « l’Ode à la Joie » en hymne européen il  ne trouva rien de mieux que de confier la tâche à Von Karajan, immense musicien mais ancien membre du parti nazi pour chanter la fraternité humaine.

Les nazis ont aujourd’hui pratiquement disparu, mais d’autres fascistes promettent à leur tour d’éliminer ceux qui s’opposent à leur vision du monde. On peut penser dans notre vieille Europe que ce fléau n’est qu’un mauvais rêve, que cela passera comme une mauvaise grippe. On peut le penser. Mais les juifs en Israël sous le feu des missiles n’ont que faire de ce que pense l’Europe, cette Europe judéophobe dont le sol n’est pas encore sec du sang juif versé dans l’indifférence la plus totale, toutes nations confondues. L’Europe et ses penchants criminels, comme dit Jean-Claude Milner dans son essai sur l’Europe malade de ses juifs; l’Europe amnésique traînant sa gueule de bois après un vingtième siècle sinistre, l’Europe titubant dans les relents des improbables noces nazies et staliniennes, l’Europe avachie qui s’ébroue, attend, et remet tout à des lendemains qui forcément déchanteront ;  non, décidément non, cette Europe-là n’a pas de leçons à donner aux juifs.

La modernité n’a rien changé à l’antisémitisme. De l’Argentine à la Russie, du Danemark à l’Afrique du Sud, dans le monde entier les institutions juives sont le théâtre d’attentats antisémites de manière récurrente. L’idée que l’antisémitisme appartient au passé et serait dû à l’ignorance et  à l’obscurantisme est fausse. Heidegger, Céline, Luther, Erasme, Maurras, Balzac, Wagner Voltaire n’étaient ni ignorants ni obscurantistes.


Une approche du judaïsme

Le judaïsme est une construction intellectuelle d’une complexité telle qu’aucune vie humaine ne suffirait pour en faire le tour. S’y frotter est une démarche élitiste, un exercice réservé à une minorité. La majorité des juifs savent confusément que l’appréciation en profondeur du judaïsme n’est pas à leur portée. Ils s’en remettent alors à “Khazal” (littéralement: “nos sages, bénie soit leur mémoire”, car dans le judaïsme on ne s’en remet jamais directement à Dieu) pour dégager des règles de vie, qu’ils suivent avec plus ou moins de cohérence. Il faut se garder d’évaluer cela à partir d’une grille de lecture courante, parce que dans le judaïsme il n’y a pas de dogme au sens chrétien du terme. Il y des présomptions, des intuitions, des raisonnements, voire des visions, mais une chose est sûre et certaine: tout relève de la parole de l’homme, et est donc faillible, perfectible et amendable. Aucun érudit juif ne dira jamais autre chose. Un jour, un de ces érudits, Marc-Alain Ouaknine, a, lors d’un débat télévisé, ouvert la discussion avec à peu près ces mots : “je suis juif, philosophe, rabbin et athée, Dieu merci”. Les juifs préfèrent en général passer sous silence ce genre de dialectique parce qu’elle prête à confusion, mais pour les non-juifs il est édifiant d’aborder la question juive sous cet angle, sans quoi ils empruntent un mode de pensée qui plombe d’emblée toute potentialité de compréhension.

Le judaïsme s’est distingué dès l’Antiquité par une démarche originale consistant à écarter l’idée que Dieu pouvait être matériel, temporel, palpable ou visible sous quelque forme que ce soit. Le terme “religion” n’existe pour ainsi dire pas en hébreu (“Dieu” non plus, d’ailleurs, qui n’est qu’une francisation de Zeus), et on ne lui a trouvé d’équivalent approximatif que récemment. Le monothéisme tel que le propose le judaïsme ne postule pas à proprement parler l’existence de Dieu. Il dit surtout ce que Dieu n’est pas. Le tétragramme YHWH peut, parmi les multiples interprétations, être compris comme verbe, mais pas comme substantif. Ce vocable n’est donc pas l’invocation d’une substance, mais plutôt de quelque chose d’indescriptible, d’imprononçable et d’indicible, une manière d’exprimer l’unicité du monde et la stupéfaction qu’il y ait quelque chose plutôt que rien.

Les nombreuses interprétations de l’incipit de la Thora relatant la création du monde sont fascinantes. Dans la Kabbale, les concepts “Dieu” et “Nature” sont parfois interchangeables, idée reprise et développée par Spinoza pour étayer sa vision du monde. Maimonide dit sans ambiguïté dans son “Guide des Egarés” que toute représentation imagée de Dieu (la présence de Dieu, la main de Dieu, la colère de Dieu, etc..) doit être prise au sens métaphorique. Les anges seraient des rêves, les visions des hallucinations, les miracles des expressions de la nature, etc… Il ne s’agit donc pas de manifestation divine au sens littéral, mais bien d’une intuition selon laquelle tout fait partie de tout, qu’il n’y pas de vide, et que tout étant lié, tout relève de Dieu. Cet exercice de haute voltige intellectuelle n’est pas à la portée de tous, alors des simplifications et de rites ont été conçues à l’usage du commun des mortels.

Le judaïsme mais ne saurait servir de caution aux théologies monothéistes élaborés par d’autres que les juifs. Certains rabbins doutent de la nature monothéiste du christianisme . Il y a moins de doute au sujet de l’Islam, plus proche du judaïsme. Un juif pratiquant peut donc prier dans une mosquée, mais pas dans une église.

Le Talmud dans son acception de jurisprudence est proche du système juridique moderne. Combien de gens se retrouvent-ils dans la complexité de la loi ? Des milliers de décisions sont prises par les parlements, documentées ensuite sous forme de tonnes de pages à destination des divers domaines d’application. Comment, par exemple, en arrive-t-on, à partir de l’interdit de l’homicide à envoyer des gens en prison, à en acquitter d’autres, et à en légitimer d’autres encore? Quel consommateur sait-il avec précision comment il convient que tel produit au supermarché soit emballé pour être conforme à la loi? Sur quoi se base-t-on pour accepter l’obligation de boucler sa ceinture de sécurité en voiture? Réponse: il y a des experts formés pour en juger, qui débattent et tranchent au nom de la collectivité. La démarche du Talmud est de même nature, à cette exception près: la beauté et la force du texte fondateur sur lequel il repose: la Thora.

Bernard Henri Lévy dit qu’il n’y a pas beaucoup de livres vraiment universels. Il pense qu’il y en a quatre ou cinq, et cite en premier lieu la Thora (en deuxième “De la Nature”, de Lucrèce, fondement de l’athéisme moderne).

Dernièrement je voyais une interview d’Elie Wiesel réalisée dans les rues de Brooklyn, où, avec son accent inclassable mais avec sa maîtrise absolue du verbe il répondait à la question “croyez-vous en Dieu?”. Il disait quelque chose de magnifique. Je ne me souviens pas au juste des mots, mais c’était quelque chose comme ” je ne sais pas… oui… non… je ne sais pas… mais quand je pense à mes parents, mes grands-parents, à toute cette souffrance, à tout ce passé, à toute cette civilisation, alors, non, décidément non, je ne peux pas leur faire ça”.

Les juifs n’ont jamais reproché aux païens d’être païens. L’impénétrabilité des juifs au paganisme, en revanche, posait aux empires de l’Antiquité plus qu’une préoccupation doctrinale : c’était une question politique. Les assyriens, grecs, romains et arabes qui ont buté sur ce problème voulaient non seulement assujettir les juifs mais briser leur assise spirituelle. L’inverse n’est pas vrai: les juifs n’étaient ni conquérants ni prosélytes et ne cherchaient à convaincre personne. Il y a quelque chose d’analogue dans la situation d’Israël d’aujourd’hui. Ce qui dérange les barbares modernes n’est pas une question territoriale: c’est une question de civilisation.

Il y eut au fil du temps des juifs qui voulurent faire la synthèse entre Athènes et Jérusalem, mais ils échouèrent tous. Moïse Mendelssohn, talmudiste, juif pratiquant et philosophe majeur du dix-huitième siècle, ami de Frédéric le Grand et de Kant, novateur de la langue allemande, fut à l’origine de la ” Haskalah “, l’équivalent juif des Lumières. Lui-même juif orthodoxe, il recommandait cependant à ses coreligionnaires d’être à l’avenir ” juif à la maison, citoyen dans la rue “, en d’autres mots: laïcs. Deux générations plus tard, ses descendants étaient chrétiens, y compris son petit-fils Félix Mendelssohn, à qui on doit une œuvre imposante de musique d’église. La tradition juive ignore Moïse Mendelssohn, pourtant immense penseur ayant marqué son époque, mais pas le judaïsme. Comme Spinoza, Marx, comme Freud, comme Einstein.. Produits par le judaïsme, mais épanouis à leur manière en dehors.

Tout au long de l’histoire les rabbins furent circonspects quant aux conversions, en insistant qu’il était impératif que les adeptes fissent cette démarche en passant par l’étude de la Thora, et non par des professions de foi. La foi est un mot creux dans le judaïsme. Un non-juif qui veut se convertir sous prétexte d’une révélation est perçu comme un illuminé, un original ou un idolâtre. Le judaïsme est un mode de pensée pour certains, un mode de vie pour d’autres, mais dans tous les cas de figure le judaïsme se confond avec un peuple, qui comme tout les peuples se transmettent les traditions d’une génération à l’autre. Ce peuple ne cherche pas à faire des adeptes, or c’est bien pour cela que l’Etat d’Israël, pourtant indissociable du judaïsme, a été construit par un mouvement nationaliste: le sionisme. Celui-ci se réclamait non pas d’une religion mais bien du droit des peuples à disposer d’eux-mêmes. Les juifs pratiquants n’ont rallié le mouvement sioniste que dans un deuxième temps.

Le prosélytisme est essentiel pour chrétiens et musulmans, qui pensent qu’il est de leur devoir de répandre  leur foi. Ni l’Islam ni le christianisme ne se conçoivent sans cette démarche, et même quand les fidèles renoncent à la violence ils ne renoncent pas au désir de convaincre. Le passage au christianisme comme à l’Islam est avant tout un acte de foi. On peut être ignorant ou illettré, le principal étant de croire. Le judaïsme ne connaît pas de démarche comparable à l’évangélisation ou à l’islamisation. Il peut faire œuvre de civilisation, mais uniquement en essaimant de manière passive. Il n’y eut jamais de prêcheurs juifs exhortant non-juifs à les suivre. Il s’agit d’une culture introvertie qui privilégie l’écriture, l’abstraction et l’étude. Jésus, lui-même juif pratiquant, n’a remis en cause ni le judaïsme ni ses préceptes, ni la Thorah ni son appartenance à la nation juive. Il reprochait seulement à ses concitoyens juifs de ne pas être suffisamment rigoureux par rapport à la Thora.

Section “Christianisme” dans Wikipedia: “D’après les évangiles, Jésus ” n’est pas venu abolir, mais accomplir » les Écritures. La perspective jésuanienne est donc celle d’un accomplissement de la foi juive, dans une interprétation particulière à Jésus lui-même, et non la création d’une nouvelle religion : Jésus, les apôtres, Marie la mère de Jésus, tout le groupe primitif était juif. Cette perspective se retrouve dans de nombreuses phrases de Jésus rapportées par les évangiles ; ainsi, les consignes données aux disciples de s’adresser “aux brebis perdues d’Israël” (Matth. 10:6), et non aux païens.”

Du point de vue du judaïsme, donc, Jésus fut un vrai juif mais un faux messie. C’est Paul de Tarse qui, bien après la mort du Christ et sans jamais l’avoir rencontré, a conçu une nouvelle religion en s’adressant au monde, rendant caducs le caractère national du judaïsme et beaucoup de préceptes de la Torah.

On peut n’être ni croyant ni pratiquant tout en étant attaché à la tradition juive. On peut se référer à la Thora et au Talmud sans y attacher de notion de sacré, à moins que l’on considère que la culture soit chose sacrée. On peut être athée sans connotation militante parce que raison et religion ne sont pas en concurrence, mais à des niveaux de conscience différents.

La Thora est une source inépuisable de réflexion et a inspiré tous les grands courants de la pensée occidentale jusqu’à nos jours. L’athéisme juif est une approche dénuée de rituel tout en considérant l’Ancien Testament comme Texte Fondateur, ciment et raison d’être du peuple juif. C’est une réalité vécue par beaucoup de juifs, mais plus particulièrement en Israël, où cela se traduit par la l’omniprésence de la Thora dans la culture, quelles que soient les obédiences philosophiques, spirituelles ou politiques. Pour intégrer cela il convient de faire la distinction entre la Torah comme texte de référence et la Torah comme objet religieux, tout comme on peut se référer à l’Iliade ou l’Odyssée sans croire aux dieux de l’Olympe.

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